2000年，杜先生亲自到中山大学主持我的论文答辩。
1900年夏，八国联军攻入北京，次年，尚在外逃中的慈禧太后以光绪名义，颁罪已诏，开始推行全方位改革的新政。在儒家道德哲学中，诚是指没有偏离心之本体的状态，偏离心之诚即为妄。
清兵一入关，立刻宣称天下得之于流寇而非朱明，厚葬崇祯帝，又定程朱理学为官学，四书五经为士子科考内容。他痛斥王学末流陷于禅学而不自知，空谈误国，其罪深于桀纣。刘宗周以注重气的流动性为哲学根据，给出《人谱》独特的慎独工夫实践方法，具有以下两个特点：第一，它是一种高度强调慎独（端正人的意念、动机、让个人意志指向善）的唯意志论哲学，修身实践表现为极为严苛的道德自律。清末新政，特别是在立宪的政治改革中，采取了划分出公私两个领域之二分的意识形态，儒家伦理退到家与家族私领域。刘宗周的慎独修身方法，就是排除心动之后在脑袋里一闪而过的妄，只要每个人每天坚持检查、克服它们，就能成为道德上的完人。
理学兴起后，道德理想变成合乎宇宙天理的境界层面，所以，需要先去冥想体悟天理，然后才是经世致用。凌廷堪（字次仲，1757—1809）考证在《论语》及《大学》等儒学经典中皆未尝有‘理字，徒因释氏以理事法界，遂援之而成此新义，是以宋儒论学，往往理事并称。此言青春之时，阳气发动，遥望薮泽之中，犹如奔马，故谓之野马也。
就这个层次而言，大知显然优于小知，正如大年通常优于大年，此种意义上的小大之辨意味着一种价值上的高低层级;但显然庄子在这里提出的则是另一种意义上的小大之辨，一个此字，一个亦字，表明了此一层次的小大之辨常常为人们所忽视。人间世是一个事若不成，则必有人道之患。个人与社会、宇宙的关联，也是通过气来实现的。由此而导致的结果是，基于一种特定位置(如人间世)而形成的观看，如具体的趣味、是非、价值、善恶等等，就会发生转变，从而超越了那个既定的位置自身。
寓言与重言交织在一起，这是庄子特有的书写方式，这种书写方式使得意蕴的展示就像音乐作品那样，不断地在前一次意义完成的余音袅袅中重新开始。由此，大地与天空不过是同一积气之自我运转的不同显现。
但这并不意味着人的视野就必定限制在人间世，人间世是自然的天道世界的一部分，自然世界又是浩瀚的宇宙时空境域的一部分。外篇《天地》云:‘大圣之治天下也，摇荡民心，使之成教易俗。下文云:言野马、尘埃、生息，在空升降，故人见天之苍苍，下之视上，上之视下同尔;乃目所成之色，非天有形体也。正因如此，九万里之上的大鹏俯视我们置身其间的大地，则吾人之所谓大地，亦未尝不是积气的弥漫，吾人之大地，遂变成大鹏所见之天。
六月之息、野马、尘埃，都是流荡氤氲之气息，而此气即所谓天，即所谓地，所谓天地之间，不过是此一气之鼓荡氤氲而已。蜩与学鸠对大鹏的嘲笑便见其知之小。前文所云小知与大知、小年与大年，已经意味着一种层次上的小大之辨。这样一来，这里的小大之辨，是一物与此物自身之，而不再是一物与外在于它的他物之辨，前者将事物引向自身，后者常常把事物引向自身之外，在前者中后者得到了消解。
人的逍遥不可能建立在大地之外、不可能在人间世之外的广袤时空中。总而言之，鲲鹏寓言所展示的，正是进入《逍遥游》的适当方式。
在这个意义上，鲲鹏作为大物，必游于大处，虽遥而不得逍。知与年的关联在于，随着年之由小而大，在原则上，其观看的视野(即通常所谓阅历)也在扩充，其所知也相应由小而大。
蜩与学鸠之笑，知之不及也。也正是在这个过程中，蜩与学鸠出现了。且夫水之积也不厚，则负大舟也无力。事实上，从后文宋荣子嘲笑比他层次低一个档次的一类人来看，以大笑小，仍在《逍遥游》的意义层次里，郭象理解的合理性与深刻性，就在于他发现了以大笑小与以小笑大在文本深处的内在呼应与互文关系。然就在人间世生存之特定存在者而言，其天然能力便是能突破此自然，从而改变天地自然之气，其习惯、习性、风俗、文化形式等等积久积重即为自然之势，通常所说的世风、风尚、(社会)风气，就是此势。当《逍遥游》说此亦小大之辨也时，显然它是在扩展小大之辨的内涵。
成玄英的疏还进一步解释，为什么可以将大鹏称为虫:而呼鹏为虫，《大戴礼》云:‘东方鳞虫三百六十，应龙为其长;南方羽虫三百六十，凤皇为其长;西方毛虫三百六十，麒麟为其长;北方甲虫三百六十，灵龟为其长;中央裸虫三百六十，圣人为其长。而彼且奚适也?此小大之辨也。
起易、飞疾、时暂，正与‘水击三千里，抟扶摇而上者九万里。就气而言，除了运动、变化之外，也没有其他存在方式，《书》所谓降衷，《易》所谓氤氲，等等，都是一气以及由此气而导生的气势、气机、气韵、气运、习气(风俗)、风气、气化等气在其中运行着的境域。
鹏之背，不知其几千里也;怒而飞，其翼若垂天之云。杂篇《则阳》云:‘非相助以德，相助消也。
事若成，则必有阴阳之患(《庄子·人间世》)的两难世界，也正是在这个世界中，逍遥本身才成了问题;而且，人的逍遥(《人间世》的表述是:乘物以游心，托不得已以养中)不可能在人间世之外的场域中给出，而必须在这两难的人世间中去建立，这既是人的义，也是人的命。天地在气之外，更无实体。六月息，即六月海动之说。与鲲鹏相比，蜩与学鸠则逍也，但不能遥。
气的问题一方面贯通天人，另一方面关联着个人、社会、文化与政治，同时也将人体自身、人与人之间连通为一个息息相关的整体。故鹏鼓垂天之翼，托风气以逍遥。
即便是在天高任鸟飞，海阔凭鱼跃这样的日用语言中，也可看到，鱼与鸟的存在，象征着自由的飞翔与遨游，这正是逍遥的象征。他的注解其实包含着对《逍遥游》文本内在脉络的推而广之，这一推广，从古代经典互文写作方式的视角来看是非常自然的。
《谐》之言曰:鹏之徙于南冥也，水击三千里，抟扶摇而上者九万里。一个则字、两个而后乃今，都表明了这个积的重要性。
简言之，个人、社会与宇宙之气相通相感，相造相化，从而构成了万有存在的总体性境域。朝菌、惠蛄、楚南之冥灵、上古之大椿构成了一个时间上日益久远的无穷系列，这个系列昭示着没有最后的绝对的大年与小年，只有相对的大年与小年。【责任编辑:杨海文;责任校对:杨海文，许玉兰】 进入专题： 大鹏 鱼 化 。在脸上的是气色，弥漫全身的是血气，他的手气不错，运气很好，精神风貌则是生气勃勃，脚上有时会生脚气，他的口气很大，力气很小，死了就是断气，将死未死之人还有一口气，等等，这些表述显示了一个贯通生命全体的字眼，正是气的流动充满使得生命成为一个息息相关的整体。
设若站在其他星体上观看大地，则大地亦不过是苍苍之天，或者不过是星空中众多星体之一，而且这丝毫不会让人感到惊讶。楚之南有冥灵者，以五百岁为春，五百岁为秋;上古有大椿者，以八千岁为春，八千岁为秋;而彭祖乃今以久特闻，众人匹之，不亦悲乎?汤之问棘也是已。
《易》所谓一阴一阳之(天)道、立天之道曰阴与阳，除了阴阳之气的充满流行、氤氲摩荡之外，别无所谓天道。沧海桑田、世事变幻的世界要求一种与之相应的境域性的目光，那是一种登泰山而小天下、曾经沧海难为水，除却巫山不是云的目光，这种目光同时也是一种胸襟，它与精神审视自身的深度与广度相应
由于儒学与自由主义的关系是儒学研究的一个重点，所以，本文试图将该方法用于两者关系的比较。如果是第二种价值诉求，那么，这种方式又能否有效引进外国有益思想？这就涉及本文要讨论的中国哲学研究方法论的第二点。
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